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REFLEXIONES ÉTICAS SOBRE LA TOLERANCIA Y LA SOLIDARIDAD.

Prof. P. Gómez Bosque. Universidad de Valladolid-España-UE 

1. Un reto de nuestro tiempo. 

     Los historiadores han llamado al siglo XX el  siglo de la violencia y este calificativo, por desgracia, parece ajustarse a una característica importante de la época actual, a saber: el ascenso terrible de la agresividad y su manifestación en actos destructivos, colectivos e individuales.

     Biólogos, psicólogos, sociólogos y culturalistas han investigado este fenómeno con la intención de desentrañar las causas y las motivaciones que producen esta intensificación de la agresividad y violencia.

     En el " V Congreso Nacional de Psicología " ( celebrado en Valladolid en 1976 ) presenté una ponencia sobre los              "Condicionamientos socio-culturales, psíquicos y biológicos de la violencia" El lector interesado en este tema concentrará en ella la descripción de diversas hipótesis que intentan explicar el desencadenamiento de actos violentos y destructivos.

     No pienso repetir ahora lo que ya recogí en la citada ponencia. En este momento me interesa  resaltar que nuestra época se enfrenta a un reto que tiene que resolver positivamente y que se puede formular de la siguiente manera:

     Sustituir la intolerancia por la tolerancia.

     La insolidaridad por la solidaridad.

     La guerra por la paz y la concordia.

 

     En las lineas que siguen reflexionaré, desde la perspectiva filosófica, sobre los fundamentos de la tolerancia y la solidaridad.

 

 

 

2. Defensa de la Tolerancia.

 

2.1. Tipos principales de la Tolerancia.

 

      La tolerancia tiene varias formas de manifestación y entre ellas resaltan la tolerancia religiosa, la tolerancia política, la tolerancia étnica, la tolerancia racial, la tolerancia cultural etc.

     En todos los casos la tolerancia es respeto absoluto hacia personas que piensan de manera diferente a nosotros o que poseen características biológicas, psíquicas o culturales distintas de las nuestras.

     En la época actual es necesario practicar todos estos modos de tolerancia. Todos son importantes para erradicar la violencia destructiva. Pero yo me ocuparé de la tolerancia religiosa.

      Ello no quiere decir que menosprecie las otras modalidades de actitudes tolerantes. Si escojo solo uno de estos tipos como tema de mis reflexiones es únicamente por razones de " economía" de espacio. Además mucho de lo que diré tambien se puede aplicar a las otras formas de tolerancia.

 

     2.2. La tolerancia religiosa es una tolerancia reciproca entre las personas que asumimos una determinada cosmovisión religioso-filosófica del mundo y de la vida con respecto a personas que asumen otro ideal religioso diferente.

     Antes de seguir adelante debo decir que tambien debe ser practicada la tolerancia reciproca entre los que aceptamos una cosmovisión religiosa y los agnósticos o ateos. El agnóstico o ateo merece respeto y nosotros los creyentes debemos mantener un diálogo abierto y constructivo con él. Lo mismo esperamos que haga él con nosotros. Ese diálogo puede llevarse a cabo en el ámbito de los ideales éticos y otros valores espirituales, pues creyentes y agnósticos podemos compartir ideas comunes en este ámbito.

 

     Volviendo a la tolerancia religiosa interconfesional quiero concretar que trataré de la tolerancia entre los miembros  de las cinco grandes Religiones Universales. Esto es: las tres Religiones del libro o religiones proféticas: El Judaísmo; el Cristianismo; y el Islam;  y las dos Religiones Místicas el Hinduismo y el Budismo.

     Desde un punto de vista histórico, la humanidad camina hacia la unidad política global y hacia una interpretación cultural. En lo que respecta al fenómeno religioso, en las grandes ciudades conviven y coexisten personas que pertenecen a los diversos grupos religiosos citados. En Madrid, por poner un ejemplo, hay templos cristianos, sinagogas judías, mezquitas musulmanas y comunidades hinduistas y budistas. Por ello se hace cada vez más necesario aprender a conocer y respetar ideas y creencias religiosas distintas de las que asumimos los cristianos. Debo decir que yo asumo las verdades fundamentales del Cristianismo aunque tengo que confesar que tambien me siento muy atraído por el Hinduismo y el Budismo.

 

 

     2.3. Algunas razones en favor de la tolerancia.

 

      A pesar de sus aparentes diferencias las Religiones Universales comparten un grupo de  ideas comunes  aunque tales ideas se expresen muchas veces a través de conceptos aparentemente contradictorios.

     La Realidad Ultima ( lo absoluto ) es infinitamente rica en cualidades y perfecciones y por ello  cada cosmovisión religiosa solo capta aspectos parciales de esa realidad. Por eso todas las religiones se complementan entre sí.

     En las lineas que siguen citaré algunas de estas ideas comunes. Ante todo conviene tener presente lo que ya he dicho en el párrafo anterior, a saber: que las personas que vivimos guiadas por una cosmovisión " filosófico- religiosa" aceptamos la existencia de una Realidad Ultima y Absoluta a la designamos con diferentes nombres ( Jahve, Dios, Al-lah, Brahaman-Atman, Sunia etc. y que esta Realidad Última es concebida como  "Fundamento Ontológico del Cosmos y como Principio Soteriológico o Salvífico."

 

     Pero a la hora de definir la vinculación ontológica del Mundo con respecto a Dios este vínculo puede ser concebido como la relación existente entre la Causa Trascendente que crea el Mundo de la Nada o como la relación intima que se dá entre un Ser Infinito que se manifiesta total o parcialmente en la Totalidad del Cosmos y en las criaturas.

 

     En lo que respecta a la acción salvífica de la Divinidad todas las Religiones Universales admiten que tal acción se lleva a cabo a través de un mensaje transmitido hasta nosotros por personas que tienen una especial relación con lo Divino y cuya voz es la Voz del Señor que llega hasta nosotros: Profetas, Enviados, Mesías, Avatares Bodisattvas, etc. En este mensaje se expresa la Buena Nueva de que la vida en el Mundo, éticamente deficiente y ontológicamente caduca y pasajera, será elevada a un nivel ontológico superior quedando liberada de la tendencia a pecar, del sufrimiento y de la mortalidad.

     Además, en este mensaje salvífico se contienen condiciones que debe cumplir el creyente para conseguir la salvación o liberación. Estas condiciones quedan bien expresadas  en el concepto hindú de "yoga", esto es, en el "yugo" que nos une a lo divino. Como es sabido este vinculo de unión y liberación es triple, a saber:  karma-yoga, jnana-yoga y bakti-yoga.

 

     Bakti-yoga es la unión de lo Divino por medio de la devoción, de la Fe y de la confianza dirigidas a lo divino en sí o a una de sus encarnaciones en figura humana. La devoción, la fe y la confianza atraen hacia el creyente la gracia de Dios y esta gracia nos ayuda a liberarnos de la existencia mundana y a alcanzar el nivel supramundano.

 

     Karma-yoga es la unión con lo divino por medio de la acción desinteresada, no egoísta, acción realizada con vistas al bien del prójimo y sin pensar en el porvenir propio. En este sentido karma-yoga no es otra cosa que actuar de acuerdo con principios éticos.

     Por cierto es conveniente resaltar que el contenido de la ética  es similar en todas las Religiones Universales. Ello ha hecho posible que en el " Parlamento de las Religiones del Mundo" de 1993 se llegase a una declaración aprobada por todos los asistentes titulada: Hacia una Ética Mundial.

 

      En esta declaración figuran mandatos éticos asumidos en común por todos los grupos religiosos que aceptaron como condición básica del comportamiento ético el siguiente principio:

 

     " Todo ser  humano debe recibir un trato humano"

 

     Este principio se especifica luego en cuatro orientaciones inalterables, a saber:

 

     Compromiso a favor de una cultura de la no violencia y respeto hacia toda vida.

     Compromiso a favor de una cultura de la solidaridad y de un orden económico justo.

     Compromiso a favor de una cultura de la tolerancia y un estilo de vida honrada y veraz.

     Por último compromiso a favor de una cultura de igualdad y camaradería entre el hombre y la mujer.

 

      En estas cuatro orientaciones básicas del bien hacer se incluyen normas de conducta que figuran en los códigos éticos de todas las Religiones Universales, tales como : no matarás, habla y actúa desde la verdad, no te prostituirás ni prostituirás a otros, respetaros y amaros los unos a los otros etc...

 

     Finalmente, jnana-yoga  es la vida del  conocimiento místico, conocimiento inmediato e intuitivo de la Realidad Divina del corazón metafísico de nuestro ser, esto es, del Espíritu que habita en nosotros, y de la íntima y misteriosa relación que existe entre nuestro Espíritu y el Espíritu Divino.

 

     A este respecto conviene recordar que en todas las grandes Religiones Universales ha germinado el Misticismo y que los místicos tienen experiencias o vivencias similares sobre la Realidad Última y sobre la relación de esta Realidad con el Mundo fenoménico y con los seres humanos.

 

    

     2.4  Dos tipos de tolerancia: Tolerancia pasiva y tolerancia activa.

 

     La tolerancia pasiva es un grado inferior de tolerancia. Consiste en soportar que otros sigan vías diferentes a las nuestras en la búsqueda de la Verdad Religiosa. La tolerancia pasiva es, por lo tanto, la capacidad de aguantar las diferencias sin reaccionar con agresividad.

     En contraste con ello la tolerancia activa es un grado superior de tolerancia y su naturaleza queda bien expresada en la parábola de " la rueda" que ya tuve ocasión de citar en el Diálogo cuarto.

     Aquí solo quiero recordar que la tolerancia activa consiste en ayudar a otros a que progresen en su propio camino religioso y de ningún modo en forzarlos a que se pasen al nuestro. Al fin y al cabo cuando lleguemos al " centro de la rueda" nos daremos cuenta de que todos los caminos conducen al Señor.

 

     A este respecto conviene tener en cuenta que la " verdad" de una cosmovisión filosofía religiosa o profana, esto es " la verdad" de un sistema de creencias no está en su posible adecuación total con la realidad mentada en ellas. En este caso " la verdad" es más bien. " veracidad". Esto es adecuación entre lo que decimos creer y lo que realmente somos y hacemos.  Es por lo tanto  fidelidad a los ideales que decimos profesar, autenticidad existencial  de nuestra vida, testimonio con actos y palabras de aquello que hemos elegido como norte de nuestro existir.

 

 

 

 

 

 

     2.5 Algunos testimonios de personalidades religiosas en favor de la tolerancia.

 

      Para terminar estas reflexiones en torno a la tolerancia citaré a continuación lo que han manifestado en favor de ella personas que han alcanzado un alto grado de madurez religiosa. Los testimonios son innumerables, pero me limitaré a citar textualmente lo expresado por NICOLAS DE CUSA, VASVANI, Y MAHATMA GANDHI.

    

     a) NICOLAS DE CUSA ( 1401-1464) Filosofo, teólogo, místico y cardenal de la Iglesia Católica, autor del célebre tratado filosófico " De Docta Ignorancia", se expresa en los siguientes términos en su " Oración sobre la Unidad de las Religiones" (Cristianismo católico y griego ortodoxo, Judaísmo e Islam. Por aquel entonces se desconocían en Europa el Hinduismo y el Budismo; (si Nicolás de Cusa las hubiera conocido estoy seguro que tambien las habría tenido en cuenta en su oración.)

 

     " Señor y Rey del Universo: Ayúdanos, pues solo tú puedes ayudarnos.

     Esta lucha es por Tí.

     Solo a Tí veneran los hombres bajo la máscara de lo que parecen venerar. Pues todos buscan, en aquello que parecen buscar, el Bien que Tú eres.

     En las discusiones  espirituales todos buscan la Verdad que Tú eres.

¿ Qué busca el viviente ? : Vivir.

¿ Qué busca el ente ? El Ser.

     Así pues, Tú que eres el donante de la Vida y del Ser, eres el buscado, de modo diferente en las diversas formas de Culto y nombrado con distintos nombres.

     Porque tú eres incognoscible e inefable, en lo que respecta a Tu verdadera realidad y esencia.

     Tú que eres la fuerza infinita, no eres algo de lo que Tú has creado.

     Ni la criatura puede hacerse un concepto de Tu Infinitud, pues no hay correspondencia entre lo finito y lo  infinito.

     Pero Tú, Dios  Todopoderoso, que eres Invisible para todo Espíritu, Tu te puedes mostrar en forma comprensible a quien quieres.

     Así, pues, Oh Señor, no te ocultes por más tiempo.

     Sé compasivo y muestra tu rostro.

     Así vendrá salud y salvación para todos los pueblos que ya no pueden abandonar la Vena de la Vida y Dulzura, aún poco saboreada.

     Si Tú haces eso, Tú, que estás lleno de gracia, cesarán la espada y el Odio envidioso y toda maldad.

     Y entonces todos reconocerán como, en realidad, hay una sola y única Religión en la multiplicidad de los usos religiosos particulares."

 

     b) El profesor  VASVANI Thanverdas,  en el "Congreso Mundial  para el Cristianismo libre y el Progreso Religioso" ( Celebrado en Berlín en 1910 ) se expresó en estos términos:

     "Las Religiones Universales no son enemigas entre sí. Son hermanas,¿ Porqué no nos unimos y formamos una Familia de la Fé, para honrar al Padre que actúa en todas ellas ?.

     En mis sueños ya veo el dia en el que se reunirán las Religiones Universales para formar una sola Iglesia Libre y Universal de la Armonía.

     En esta armonía resonarán juntos todos los tonos de las distintas Iglesias:

      Del hinduismo: La Inmanencia de Dios y la solidaridad del Genero Humano.

     Del cristianismo: El amor fraternal de Dios y el Camino de la Cruz.

      Del Islam: La Sublimidad y la Unidad de Dios.

     Del Budismo: El Idealismo Ético y el cumplimiento de la voluntad de Dios en el servicio al prójimo.

     Del Zoroastrismo: La pureza de Dios en el pensamiento, en las palabras y en las obras.

     Por la conjunción de todos estos tonos resonara una Nueva Armonía que estimulará a los hijos y a los hijos de Oriente y Occidente a realizar elevados actos de Amor y que traerá la Paz al Mundo. Tal es la armonía de la "Nueva Alianza".

     Soñamos con el dia en el que los Pueblos de Occidente y de Oriente capten y acepten la esencia del mensaje de la Nueva Alianza. El mensaje de la Gracia de Dios.

     El mensaje de una sola Religión que subyace a todas las Religiones. De un Verbo ( Logos ) que ha hablado por medio de todos los profetas.

     De una Palabra que es predicada por todas las Religiones.

     De un Espíritu que habla desde todas las Escrituras Santas.

     De un Padre que está presente y que actúan en toda la humanidad.

     En ese dia serán resueltos todas los problemas de su Cultura y comenzará una nueva época en la Historia Mundial.

     Entonces se renovarán todas las bendiciones que recaen sobre los pueblos y Oriente y Occidente vivirán juntos como miembros de una única familia de Dios . Entonces se cumplirá la promesa.

     " Mirad; Yo hago todo Nuevo ".

 

     c) Por último MAHATMA GANDHI , el Gran Alma, predicador y  practicante de la ética de la no-violencia y de la tolerancia expone su idea de la unidad profunda de todas las religiones en estos párrafos de su obra: " Todos somos Hermanos"

     " MI instinto hinduista me dice que todas las religiones son más o menos verdaderas. Todas proceden del mismo Dios pero todas son imperfectas porque han descendido hasta nosotros a través de la imperfección humana"

     " Las distintas religiones son para mí hermosas flores del mismo jardín o bien, ramas del mismo árbol majestuoso. Por ello son igualmente verdaderas aún cuando sean recibidas o interpretadas a través de instrumentos humanos igualmente falibles."

     " La Religión es una cuestión muy personal. Si viviéramos  la vida de acuerdo con nuestro propio entendimiento, deberíamos compartir lo mejor los unos con los otros, sumando así el total del esfuerzo humano para alcanzar a Dios."

     Esta creencia en la Verdad fundamento de todas las religiones es la fuente del sentido gandhiano de la tolerancia, tolerancia que a partir de la religión debe extenderse a todas las esferas de la vida.

 

 

     3. Defensa de la solidaridad.

 

      La solidaridad, junto con su hermana gemela, la tolerancia, son dos actitudes que si se universalizan ayudan a erradicar la violencia social e individual que tanto nos preocupa y aterroriza.

     En mi " Defensa de la Solidaridad" contestaré a estos interrogantes y ello me permitirá explicitar la importancia de la Solidaridad para el desarrollo de una sociedad más rica en valores éticos que la actual:

 ¿ Qué significa el término Solidaridad ?

 ¿ Cuál es el fenómeno ontológico de la Solidaridad ?

 ¿ Qué actitud debe guiar la acción social solidaria para que       ésta  sea exitosa ?

 ¿ Existen límites para la solidaridad ?

 

     3.1. El significado etimológico del término "solidaridad".

    

     Etimológicamente " solidaridad" tiene que ver con la palabra "solidare" que significa tanto como " soldar", "solidar" esto es dar solidez a algo. Tambien se expresa con este verbo la acción de fortalecer, endurecer, unir y afirmar algo.

     En resumen, aplicado a nuestro caso, solidaridad es tanto como  fortalecer los vínculos sociales,

 

     Pues bien, el sentimiento de solidaridad es el eco emocional que nos señala la unión íntima de unos con otros. Gracias a esta unión los individuos dejan de ser elementos aislados y antagónicos entre sí para formar una totalidad integrada, sólida y consistente.

     Tal solidez se expresa en el hecho de que los sufrimientos y alegrías de cualquier individuo son sentidos como propios por los otros miembros del cuerpo social solidario.

     Utilizando expresiones afortunadas de LERSCH se puede decir que en la solidaridad  el modo de ser "uno-con-otros" se transforma en el vínculo más entrañable de ser " uno-para-los-otros"

 

 

     3.2 El Fundamento ontológico de la Solidaridad.

    

     La solidaridad de unos con otros y el correspondiente sentimiento que brota con la afirmación y fortalecimiento de los vínculos sociales se fundan en una cualidad primaria del ser humano; a saber, en su  coexistencialidad esencial.

     Dicho de otro modo: cada individuo humano hace referencia a   " los otros y los otros hacen referencia a él". Se trata por lo tanto de una referencia esencial recíproca inscrita en el ser de cada individuo humano, referencia esencial anterior a la experiencia fáctica de las relaciones concretas e individuales. La "coexistencialidad" es un ser " a priori" de la naturaleza humana que luego puede manifestarse , a posteriori, como indiferencia, rechazo o solidaridad hacia los demás seres humanos.

 

      3.3.¿ Cuál es la actitud fundamental que debe guiar la acción social solidaria para que esta sea exitosa ?

 

      De lo que llevo dicho hasta ahora se desprende que tal actitud no puede ser otra que el sentido de la responsabilidad.

     En efecto, si a consecuencia de la coexistencialidad estamos recibiendo de continuo la llamada invocación de "los otros" la actitud adecuada para captar tal llamada es la apertura activa de nuestro ser a ella, esto es, estar prestos a dar origen a tal invocación y, sobre todo, apresurarnos a responder positivamente a las demandas de ayuda implicadas en esa llamada.

     Pues bien, tal capacidad de responder positivamente es el significado primario de la palabra responsabilidad. Soy responsable en cuanto que respondo a las expectativas y demandas de ayuda de mis semejantes.

     Pero el término responsabilidad tiene tambien un segundo significado vinculado a la etimología de la palabra " responder". En efecto, este vocablo castellano procede del término latino "respondere" en el que la particular "re" que indica reiteración de una acción, y el verbo "spondere" que quiere decir " empeñar o sostener la promesa hecha", pues "spondere" es un derivado de "spondio", esto es, promesa.

 

     En resumen; tener sentido de responsabilidad, ser responsable, es responder a la llamada de auxilio del prójimo y mantenerse fiel a la promesa dada de ayudarle.

 

     3.4.¿ Existen límites para la solidaridad ?

 

 Esta pregunta tiene una sola respuesta. De facto hay que constatar con pena y preocupación, que el sentimiento de solidaridad ( y todo lo que implica ) está muchas veces limitado a grupos humanos concretos y que por prejuicios raciales, étnicos y culturales, nacionales, etc. etc. ( prejuicios que por lo demás están en la base de la intolerancia ) otros grupos humanos quedan excluidos de él.

 

     Pero desde una perspectiva ideal hay que hacer todo lo posible para que la solidaridad abarque y se extienda a  toda la humanidad. La universalización de la Solidaridad es una exigencia ética ineludible para todos los seres humanos que actualmente habitamos el planeta. En efecto, todos los individuos humanos pertenecemos a la misma especie biológica, todos tenemos un origen filogenético común, todos tenemos la misma naturaleza esencial y todos somos hijos de Dios y estamos hechos a imagen y semejanza de El.

     Para terminar me parece oportuno citar una frase de GHANDI y un párrafo de una de las epístolas de San Juan:

 

     " Toda la Humanidad es una familia no dividida e invisible y cada uno de nosotros es responsable del bienestar de todos los demás" ( GHANDI)

 

     Querido, tenemos que amarnos unos a otros porque el amor viene de Dios y a Dios conoce. El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. El amor de Dios hacia nosotros se manifestó en que Dios envió al mundo a su Hijo para que nosotros vivamos por El. En  esto está el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios sino en que Él nos amó y envió a su hijo para borrar nuestros pecados." ( San Juan Evangelista, primera epístola. )

Universidad de Valladolid: secretariado de publicaciones e intercambio científico:

Diálogos de fin de siglo: Apuntes para un ideario en la transición al tercer Milenio. Agustín Jimeno Valdés y Pedro Gómez Bosque.